l'80% andava all'istitu­to o all'iniziativa che fosse, e solo il 20% andava agli interessati, cioè ai poveri o agli assistiti. Così al­meno avveniva una volta, tanti anni fa!

....Abbiamo capito che uno solo è questo samaritano apparso sulla terra. C'è quasi da scoraggiarsi, se non pensassimo che appunto abbiamo a che fare con un... samaritano: questo Dio che ama per primo, che ama sempre!... “Non siamo noi che abbiamo amato Dio, ma Dio ha amato noi”. Credo che sia una verità tutta e solo cristiana. È Dio che si curva sull'uomo. E lo ama così com'è. E può essere un de­linquente. E non gli chiede neppure i documenti. ­Cosicché può essere anche un suo nemico. L'amore non fa mai inchieste sui poveri. Invece noi quante inchieste prima di aprire il pugno in un gesto di stentata elemosina, quando non è ostentata! E sem­pre inchieste sulla miseria, mai che si facciano inchieste sulle ricchezze dei ricchi. Capisco, sono ine­vitabili: sono così pochi i mezzi della carità! E quello dei bisogni non è neppure un mare, ma è un oceano. E poi questi poveri, che te ne inventano tante da su­perare tutte le fantasie. No, non si può fare a meno delle inchieste. E poi: “Padre, un po' di prudenza: il vizio...”. Che Dio ci perdoni! Prima di noi lo sa Cristo quanto sia difficile amare: un'impresa che è solo da Dio!

Da notare, alla fine, il seguirsi di tutti i verbi, l'incalzare dei gesti e del loro numero:

1) lo vide;

2) si mosse a pietà;

3) si curvò su di lui;

4) gli fasciò le ferite;

5) gli versò olio e vino;

6) lo caricò sul suo giumento;

 7) lo portò nell'albergo;

8) si prese cura di lui;

9) pagò per lui;

10) ritornò indietro a pagare.

È il nuovo decalogo? “E stato detto: non uccide­re, ma io vi dico...”.

Così la terra non sarà distrutta...

E dunque: non c'è che tornare al samaritano. Un uomo capitato in una banda di ladri: come ce ne so­no tanti, da sempre, il sistema stesso li alimenta; un prete che passa sulla medesima strada; poi un levita, uno della classe dirigente, un responsabile... Vedono e vanno oltre: nel nulla, secondo il Vangelo.

Invece un samaritano... Arrivati al decalogo del­l'amore, non abbiamo certo finito di commentarlo, neppure di scoprirlo. L'amore è un mistero più gran­de della vita e della morte. La parola di Dio è senza fine. Passeranno i cieli e la terra ma questa parola... Anche fra migliaia d'anni gli uomini avranno biso­gno di questa parola, altrimenti moriranno.

“Si prese cura di lui”. Come Dio si è sempre pre­so cura di me, di te, dell'uomo, dell'ultimo di tutti ­gli uomini. Uno che sta per morire, che è carico di ferite (in quanti modi quest'uomo è carico di feri­te!); che è solo, che è scartato. Chiunque egli sia, è sempre l'ultimo di tutti, quello che ferma Dio sulla sua strada; l'ultimo che per Dio diventa il più im­portante; il soggetto del suo amore e delle sue opera­zioni divine; le sole operazioni che segnano la com­parsa dell'umano e lo caratterizzano. Ecco che gli ul­timi saranno i primi. Non c'è nulla che valga per Id­dio quanto un uomo. Tutto il contrario che per noi. Cioè per questo sistema.

«Il giorno seguente…». Va bene: è lui che paga: e torna indietro a pagare. “Crucifixus etiam pro no­bis» (crocifisso anche per noi). È la legge della sosti­tuzione: lui che si sostituisce a noi. E continua. Il conto è sempre pagato da chi più ama. Rispetto al­l'uomo, è Dio che paga per sempre. Un Dio che è sempre in perdita.

Mentre sono tanti che ci guadagnano, proprio sull'amore. Non c'è nulla che “renda” quanto le opere di carità, in tutti i sensi. Anche la santità “rende molto: un'economia che è sempre attiva. Così “estrasse due denari e li diede all'albergatore”. Ec­co l'oste che incassa. Ma chi è questo oste, questo locandiere? Due denari erano tanti! Sulla cifra si possono fare due considerazioni: una che il ferito era veramente grave, ciò è detto all'inizio del rac­conto; l'altra, che sicuramente anche l'oste deve aver tenuto su il conto, il preventivo. Infatti la cari­tà costa! Quasi quasi per certi amministratori della carità e dell'assistenza e della previdenza e delle as­sicurazioni, non ce n'è mai abbastanza.

Due denari: «e ciò che spenderai di più te lo ri­fonderò al mio ritorno». Dove si vede che hanno di­scusso; e che l'oste voleva di più, forse. Ma perché non hanno fatto metà e metà? Perché questo apostolo dell'ospitalità non si è offerto, pure lui, a fare qualcosa? Non è un dovere di tutti l'amore? E’ un dovere di tutti, ma non tutti hanno il dono di amare: mentre coloro che hanno quello di incassare sul­l’amore sono una moltitudine.

Un giorno - ormai sono parecchi anni - con don Gnocchi abbiamo fatto una statistica e una ve­rifica sulle forme e sugli istituti di assistenza di qual­siasi tipo. Ebbene il risultato circa la distribuzione degli incassi era questo: che l'80% andava all'istitu­to o all'iniziativa che fosse, e solo il 20% andava agli interessati, cioè ai poveri o agli assistiti. Così al­meno avveniva una volta, tanti anni fa!

Quanti sono gli osti, quelli delle colonie marine o montane (non è anche un colonialismo, dei più raffi­nati? si fa per dire!), quanti sono coloro che si erano arricchiti sulle opere di una qualsiasi beneficenza?... Non per questo il samaritano abbandona il suo pro­getto. Quando uno ama, ritorna anche indietro a pa­gare. Non è che vinca l'oste. È lui che vince.

“E quello che hai raccolto di chi sarà?”. Perché non c'è nulla che bruci come i beni rubati ai poveri...
Per chi ha il coraggio di leggere tutto...http://www.donboscoland.it/articoli/articolo.php?id=123483 Senza amore si muoredi David Maria Turoldo Il testo e' tratto da: David Maria Turoldo, Amare, Edizioni San Paolo,Cinisello Balsamo(Milano), 1986, pp. 105-126.

PREGHIERA DEL MATTINO
Signore, insegnami a diventare simile ad un bambino di fronte a te, perdendo ogni mia arroganza e ogni mia durezza, ogni mio rancore e ogni mio complesso.
Aiutami ad avere fiducia, ad essere dolce e sempre riconoscente per la formazione che ricevo dalla santa Madre Chiesa. Fa' che la mia fanciullezza d'animo si rinnovi sempre e che il mio spirito non invecchi mai.
Possa io essere sempre desideroso di ascoltare la tua parola e di compiere tutti i miei doveri e le mie missioni alla tua presenza, avvolto dal tuo sguardo amoroso.
SALMO RESPONSORIALE (Dal Salmo 50)
R. La tua grazia, o Dio, purifichi il mio cuore.
Crea in me, o Dio, un cuore puro,
rinnova in me uno spirito saldo.
Non respingermi dalla tua presenza
e non privarmi del tuo santo spirito. R.
Rendimi la gioia di essere salvato,
sostieni in me un animo generoso.
Insegnerò agli erranti le tue vie
e i peccatori a te ritorneranno. R.
Tu non gradisci il sacrificio
e, se offro olocausti, non li accetti.
Uno spirito contrito è sacrificio a Dio,
un cuore affranto e umiliato, tu, o Dio, non disprezzi. R.
PREGHIERA DELLA SERA
Maria, Madre Santa, in questo sabato soprattutto cerco di evocare la responsabilità a te affidata dal tuo Figlio, Gesù, sulla croce e chiedo fiduciosamente il tuo aiuto perché possa giungere a lui.
Guidami, mostrami il cammino e resta al mio fianco per spiegarmi che cosa debbo fare per avere la benedizione e, con essa, la pace di Cristo. Si tratta di una pace e di una beatitudine che il mondo non può dare e che ci permettono di apprezzare il valore del dolore e della sofferenza, così come quello dei doni, quali la santità e la prosperità, che possono aiutarci a servire il Signore con risultati migliori. 

Ciononostante stiamo al gioco e non ci ribelliamo, né sentiamo alcun impulso a farlo.

C'era una volta - nella fase solida della modernità -
la "società dei produttori", epoca di masse, regole
vincolanti e poteri politici forti. I valori che la
governavano erano sicurezza, stabilità, durata nel
tempo. Quel mondo si è sfaldato e oggi viviamo
nella "società dei consumatori", il cui valore
supremo è il diritto-obbligo alla "ricerca della
felicità", una felicità istantanea e perpetua che non
deriva tanto dalla soddisfazione dei desideri quanto
dalla loro quantità e intensità. Eppure, dice
Bauman, rispetto ai nostri antenati noi non siamo
più felici: più alienati semmai, isolati, spesso
vessati, prosciugati da vite frenetiche e vuote,
costretti a prendere parte a una competizione
grottesca per la visibilità e lo status, in una società
che vive per il consumo e trasforma tutto in merce.
Ma proprio tutto, anche i consumatori.
Ciononostante stiamo al gioco e non ci ribelliamo,
né sentiamo alcun impulso a farlo.
Bauman Zygmunt, Consumo, dunque sono,
Laterza ed. 2009

Se ciò avvenisse per qualsiasi altra attività si sarebbe impazienti di conoscere le ragioni del fallimento

È l’amore un‘arte?

La gente non pensa che l’amore non conti. Anzi, ne ha bisogno; corre a vedere serie interminabili di film d’amore, felice o infelice, ascolta canzoni d’amore; eppure nessuno crede che ci sia qualcosa da imparare, in materia d’amore.

 

È l’amore un arte? Allora richiede sforzo e saggezza. Oppure l’amore è una piacevole sensazione, qualcosa in cui imbattersi è questione di fortuna? Questo volumetto contempla la prima ipotesi, mentre è fuor di dubbio che oggi si crede alla seconda.

La gente non pensa che l’amore non conti. Anzi, ne ha bisogno; corre a vedere serie interminabili di film d’amore, felice o infelice, ascolta canzoni d’amore; eppure nessuno crede che ci sia qualcosa da imparare, in materia d’amore. Questo atteggiamento si basa su parecchie premesse: la maggior parte della gente ritiene che amore significhi “essere amati”, anziché amare; di conseguenza, per loro il problema è come farsi amare, come rendersi amabili, e per raggiungere questo scopo seguono parecchie strade.

Una, preferita soprattutto dagli uomini, consiste nell’avere successo, nell’essere ricchi e potenti quanto lo possa permettere il livello della loro posizione sociale. Un’altra, seguita particolarmente dalle donne, è di rendersi attraenti, coltivando la bellezza, il modo di vestire, ecc. Una terza via, seguita da uomini e donne, è di acquisire modi affabili, di tenere conversazioni interessanti, di essere utili, modesti, inoffensivi. Molti dei modi per rendersi amabili sono gli stessi impiegati per raggiungere il successo, per “conquistare gli amici” e la gente importante. Come dato di fatto, quel che la gente intende per “essere amabili”, è essenzialmente un insieme di qualità.

Una seconda premessa per sostenere la teoria che nulla v’è da imparare in materia d’amore, è la supposizione che il problema dell’amore sia il problema di un oggetto e non il problema di una facoltà. La gente ritiene che amare sia semplice, ma che trovare il vero soggetto da amare, o dal quale essere amati, sia difficile. Un atteggiamento questo determinato da molte ragioni, legate allo sviluppo della società moderna. Una di queste è il grande cambiamento avvenuto nel ventesimo secolo riguardo la scelta dell’oggetto del proprio amore. Nell’epoca vittoriana, come in molte epoche tradizionaliste, l’amore non era un’esperienza personale che potesse condurre al matrimonio.

Al contrario, il matrimonio veniva contratto per convenienza, o dalle rispettive famiglie, o da intermediari; veniva concluso sulla base di considerazioni sociali, ed era opinione comune che il sentimento sarebbe nato in seguito. Nelle ultime generazioni, il concetto dell’amore romantico si è diffuso nel mondo occidentale. Negli Stati Uniti, sebbene considerazioni di natura convenzionale non siano del tutto assenti, la maggior parte della gente è alla ricerca dell’ “amore romantico”, della esperienza personale d’amore che dovrebbe condurre al matrimonio.

Questo nuovo concetto di libertà in amore deve avere largamente contribuito ad aumentare l’importanza dell’oggetto contro l’importanza della funzione. Strettamente legata a questo fattore è un’altra caratteristica della civiltà contemporanea, basata sul desiderio di comperare, sull’idea di uno scambio proficuo. La felicità dell’uomo moderno consiste nell’emozione di guardare vetrine di negozi, di acquistare tutto ciò che può permettersi, sia a contanti che a rate. Egli (o ella) guarda la gente nello stesso modo. Per un uomo, una ragazza attraente, e per una donna, un uomo attraente, sono gli oggetti della loro ricerca. “Attrattiva” generalmente significa un simpatico complesso di qualità desiderabili. Ma ciò che in particolare rende attraente una persona, tanto fisicamente che mentalmente, dipende dalla moda del tempo.

Durante gli “anni venti”, una ragazza che bevesse e fumasse, cinica e dotata di sex appeal, era considerata attraente; oggi la moda richiede maggior semplicità e modestia. Alla fine del diciannovesimo secolo, e all’inizio del ventesimo, un uomo doveva essere aggressivo e ambizioso; oggi deve essere sociale e tollerante. A ogni modo, il senso della parola “innamorarsi” si sviluppa solo tenendo conto di queste qualità pratiche in quanto siano alla portata della propria capacità di scambio. Io sono alla ricerca di un oggetto; l’oggetto potrebbe essere desiderabile dal punto di vista del suo valore sociale, e nello stesso tempo potrebbe volere me, considerando le mie caratteristiche interiori ed esteriori.

A questo modo due persone si innamorano, certe di aver trovato sul mercato l’oggetto migliore e più conveniente, considerando i limiti dei loro valori di scambio. Spesso, come nella compravendita, le possibilità nascoste che possono essere sviluppate giocano un ruolo considerevole in questo contratto. In una civiltà in cui prevalgono gli orientamenti commerciali e in cui il successo materiale è il valore predominante, c’è poco da sorprendersi se i rapporti d’amore seguono lo stesso modello di “scambio” che regola la vita pratica.

Il terzo errore che porta alla convinzione che non vi sia nulla da imparare in materia d’amore, è la confusione tra l’esperienza iniziale d’innamorarsi e lo stato permanente di essere innamorati. Se due persone che erano estranee lasciano improvvisamente cadere la parete che le divideva, e si sentono vicine, unite, questo attimo di unione è una delle emozioni più eccitanti della vita. E’ ancora più meravigliosa e miracolosa per chi è vissuto solo, isolato, senza affetti. Il miracolo di questa intimità improvvisa è spesso facilitato se coincide, o se inizia, con l’attrazione sessuale. Tuttavia, questo tipo d’amore è per la sua stessa natura un amore non duraturo.

Via via che due soggetti diventano bene affiatati, la loro intimità perde sempre più il suo carattere miracoloso, finché il loro antagonismo, i loro screzi, la reciproca sopportazione uccidono ciò che resta dell’eccitamento iniziale. Eppure, all’inizio, essi non sanno questo; scambiano l’intensità dell’infatuazione, il folle amore che li lega, per la prova dell’intensità del loro sentimento, mentre potrebbe solo provare l’intensità della loro solitudine. Questo atteggiamento – che niente è più facile che amare – ha continuato a essere il concetto prevalente sull’amore, a onta dell’enorme evidenza del contrario.

Non vi è impresa o attività che sia iniziata con simili speranze e illusioni, e che tuttavia cada così regolarmente, come l’amore. Se ciò avvenisse per qualsiasi altra attività si sarebbe impazienti di conoscere le ragioni del fallimento, o d’imparare a comportarsi meglio, oppure si abbandonerebbe quell’attività. Ma l’ultima ipotesi è improbabile, in materia d’amore; soltanto un mezzo sembra esista per evitare il fallimento del proprio amore: esaminare le ragioni e studiare il significato della parola “amore”. Il primo passo è di convincersi che l’amore è un’arte così come la vita è un’arte: se vogliamo sapere come amare dobbiamo procedere allo stesso modo come se volessimo imparare qualsiasi altra arte, come la musica, la pittura, oppure la medicina o l’ingegneria...

Tratto da: L’arte d’amare

Un progresso civile basato soprattutto sulle trovate del marketing mostra la sua debolezza

Dieci anni dopo. No Logo e il politically correct

Scriptorium - BorderLine

Scritto da Marco Mancassola

giovedì 24 giugno 2010

Esattamente dieci anni fa usciva “No Logo” di Naomi Klein. A pensarci era davvero un’altra epoca: in un decennio in cui sembra che nulla sia successo, la verità è che fin troppo è successo. Ricordo che lo leggevo nel luglio del 2001, un’epoca in cui quel libro era di moda, bibbia della critica all’impero del marketing. Ricordo che lo leggevo anche durante un certo viaggio in treno. Se ricordo bene, era il capitolo dedicato al politically correct. L’autrice si chiedeva in sintesi: dov’eravamo noi mentre tra fine anni Ottanta e inizio anni Novanta il liberismo compiva nuovi insidiosi passi, e il marketing invadeva ogni sfera delle nostre vite? La risposta di Naomi Klein era che la gente della sua generazione, che nel periodo citato andava all’università, era impegnata a elaborare il politically correct: impegnata a lottare perché i gay e le minoranze razziali fossero rappresentati nel modo giusto nei film di Hollywood, a scrivere petizioni perché le lesbiche non venissero offese su qualche giornale o perché il linguaggio della tivù non offendesse gli abitanti dei ghetti neri. Un’intera generazione, insomma, era impegnata su questioni di rappresentazione: impegnata a lottare per come la realtà doveva essere descritta e rappresentata, molto più che per la realtà stessa. L’impegno politico abbandonava le lotte concrete e si dedicava alla critica del linguaggio: tendenza che all’epoca dell’uscita di “No Logo”, allo scadere del millennio, mostrava ormai i suoi limiti, con l’intellighenzia di sinistra impegnata a scannarsi su faccende sempre più marginali, mentre la realtà galoppava indisturbata per conto suo. Il marketing nel frattempo si era appropriato, con la solita scaltrezza rapace, anche delle retoriche della diversità: dai cataloghi multirazziali di Benetton agli spot con coppiette gay dell’Ikea. Dieci anni dopo le riflessioni della Klein, è interessante vedere come si sono sviluppate le cose. Bisogna ricordare, anzitutto, il non trascurabile fatto che un uomo di colore sia arrivato alla Casa Bianca: il politically correct ha portato un’ambigua varietà di frutti, forse non tutti così avvelenati. Da un altro lato, la celebrazione felice delle diversità e del rispetto reciproco ha iniziato a scricchiolare sotto l’onda d’urto della crisi. Un progresso civile basato soprattutto sulle trovate del marketing mostra la sua debolezza. Ci hanno insegnato che l’identità è un vestito da mettere e togliere e scambiare allegramente, ma cosa succede quando iniziano a mancare i vestiti? Riprendendo i ricordi, il viaggio in treno in cui leggevo quel capitolo della Klein mi stava portando a Genova per il famigerato G8. Grazie a contributi come quello della Klein, pensavamo fosse ora di tornare a occuparci della realtà, oltre che del linguaggio. I manganelli della polizia e, due mesi dopo, il crollo di due torri in terra americana, ci sbarrarono la strada in modo brusco. [«Redemption Books» è la rubrica di Marco Mancassola sui libri di culto del Novecento pubblicata sul magazine di design-moda-arte Made With Style. Questo testo è stato originariamente pubblicato sul numero di aprile-maggio 2010. web: marcomancassola.com]

ma cosa succede quando iniziano a mancare i vestiti?

Dieci anni dopo. No Logo e il politically correct
Scriptorium - BorderLine
Scritto da Marco Mancassola
giovedì 24 giugno 2010

Esattamente dieci anni fa usciva “No Logo” di Naomi Klein. A pensarci era davvero un’altra epoca: in un decennio in cui sembra che nulla sia successo, la verità è che fin troppo è successo. Ricordo che lo leggevo nel luglio del 2001, un’epoca in cui quel libro era di moda, bibbia della critica all’impero del marketing. Ricordo che lo leggevo anche durante un certo viaggio in treno. Se ricordo bene, era il capitolo dedicato al politically correct. L’autrice si chiedeva in sintesi: dov’eravamo noi mentre tra fine anni Ottanta e inizio anni Novanta il liberismo compiva nuovi insidiosi passi, e il marketing invadeva ogni sfera delle nostre vite?

La risposta di Naomi Klein era che la gente della sua generazione, che nel periodo citato andava all’università, era impegnata a elaborare il politically correct: impegnata a lottare perché i gay e le minoranze razziali fossero rappresentati nel modo giusto nei film di Hollywood, a scrivere petizioni perché le lesbiche non venissero offese su qualche giornale o perché il linguaggio della tivù non offendesse gli abitanti dei ghetti neri. Un’intera generazione, insomma, era impegnata su questioni di rappresentazione: impegnata a lottare per come la realtà doveva essere descritta e rappresentata, molto più che per la realtà stessa. L’impegno politico abbandonava le lotte concrete e si dedicava alla critica del linguaggio: tendenza che all’epoca dell’uscita di “No Logo”, allo scadere del millennio, mostrava ormai i suoi limiti, con l’intellighenzia di sinistra impegnata a scannarsi su faccende sempre più marginali, mentre la realtà galoppava indisturbata per conto suo. Il marketing nel frattempo si era appropriato, con la solita scaltrezza rapace, anche delle retoriche della diversità: dai cataloghi multirazziali di Benetton agli spot con coppiette gay dell’Ikea.

Dieci anni dopo le riflessioni della Klein, è interessante vedere come si sono sviluppate le cose. Bisogna ricordare, anzitutto, il non trascurabile fatto che un uomo di colore sia arrivato alla Casa Bianca: il politically correct ha portato un’ambigua varietà di frutti, forse non tutti così avvelenati. Da un altro lato, la celebrazione felice delle diversità e del rispetto reciproco ha iniziato a scricchiolare sotto l’onda d’urto della crisi. Un progresso civile basato soprattutto sulle trovate del marketing mostra la sua debolezza. Ci hanno insegnato che l’identità è un vestito da mettere e togliere e scambiare allegramente, ma cosa succede quando iniziano a mancare i vestiti?

Riprendendo i ricordi, il viaggio in treno in cui leggevo quel capitolo della Klein mi stava portando a Genova per il famigerato G8. Grazie a contributi come quello della Klein, pensavamo fosse ora di tornare a occuparci della realtà, oltre che del linguaggio. I manganelli della polizia e, due mesi dopo, il crollo di due torri in terra americana, ci sbarrarono la strada in modo brusco.

[«Redemption Books» è la rubrica di Marco Mancassola sui libri di culto del Novecento pubblicata sul magazine di design-moda-arte Made With Style. Questo testo è stato originariamente pubblicato sul numero di aprile-maggio 2010. web: marcomancassola.com]

controbilanciare il prevalere della abituale brutalità che ci fa sentire figli del disordine e della bruttura

A pensarci bene, non c'e' un principio per le cose e le persone, tutto quello che un giorno è cominciato era cominciato prima, la storia di questo foglio di carta, prendiamo l'esempio più a portata di mano, per essere vera e completa, dovrebbe risalire sino agli inizi del mondo, si è usato di proposito il plurale invece che il singolare, e tuttavia quegli inizi, dubitiamo che siano stati inizi, ma solo punti di passaggio, rampe di scorrimento, povera testa nostra, sottoposta a tali pressioni, una testa sorprendente, nonostante tutto, che per tutte le ragioni è capace d'impazzire, tranne che per questa.josè saramago, la zattera di pietra

Waldemar Boff - Il canto alla delicatezza

Potrei cantare la delicatezza, la mansuetudine, la dolcezza, l’affabilità, la cordialità, la tenerezza, la gentilezza, la cortesia, la leggerezza, l’attenzione, la fragilità, il candore e la finezza. Magari potessi cantare soltanto la sensibilità, questo tenue filo azzurro che unisce tutte queste fragili conchiglie.
Ma preferisco cantare la delicatezza. Non saprei dire il perché. La parola mi richiama la semente della palma, volando verso il sole -quella tenue pallina di fili bianchi- porta al centro una piccola semente scura, mi ricorda anche il seme della sumauma (pianta leguminosa), quando il baccello duro si apre, lascia volare lentamente centinaia di sementi, le quali come un paio di ali leggerissime, trasparenti si lasciano portare dal vento, senza sapere dove e senza sapere il destino, se ne vanno per germinare oppure no.
San Francesco aveva grande delicatezza perfino con i vermi, che egli allontanava dal suo cammino per non calpestarli o con le erbe inutili dell’orto, che egli raccomandava al fratello ortolano di non sradicare. Ma era soprattutto delicato con coloro che sbagliavano: chiedeva ai fratelli che li accogliessero sempre e non svelassero mai agli altri le loro malefatte per non metterli a disagio.
E’ delicatissimo il quadro naif di Nelson Porto, con le sue casette e gli alberi con tonalità soavi di mille colori. Quale delicatezza anche in un vaso di fiori giapponese o nei gesti del tai-chi-chuan in un mattino di sole all’aria libera! Ed anche tante attenzioni quotidiane,anonime ed impercettibili nella risposta ad una cartolina, nell’offerta di un fiore campestre, in uno sguardo limpido, in una parola di conforto, in un sorriso gratuito. Può sembrare cinismo o ingenuità cantare la delicatezza in tempi di grande rozzezza e sospetti.
Si ha l’impressione che l’umana ragione sia impazzita oltre i limiti. Uno con un’arma in mano sembra non rendersi conto del volto tenero di un bambino, o vedendo le mani tremule di un vecchio, o il corpo stanco di un operaio. A questo furore travolgente ed insensato non sfugge nessuno, né animali, né acque o piante o fiori. Alle volte mi domando se non dovrebbe essere la delicatezza a prenderci per mano per condurci negli spazi più intimi della conoscenza e dell’amore? Non sarà essa che ci permetterà di aprirci agli altri e rivelare loro i nostri segreti più intimi? Non sarà ancora la delicatezza che ci fa camminare scalzi, in punta di piedi, con timore e rispetto nel sacro territorio della persona amata? Non è necessario ricordare che la nostra tradizione educativa ha come programma le Scuole di Arti e Mestieri.
Lì si insegna la tecnica e l’arte di esprimersi in modo personale attraverso la pittura,la scultura, la danza, il teatro e la musica. Si insegnano e si praticano pure i vari mestieri: falegnameria, edilizia, elettricità, meccanica, topo- grafia, disegno e stampa. Mi accorgo che sto distraendomi. Mi immagino altre scuole popolari: piccole, semplici, belle, illuminate dove si possa sviluppare la tecnica e l’arte della delicatezza. Non avrebbero prioritariamente una finalità personale e soggettiva o professionale utilitaria. Potrebbe essere forse la volta buona per imparare un’etica e un’estetica democratiche, pure e gratuite. La crescita della delicatezza nell’anima dei ricchi e dei poveri faciliterà il compito di impara- re ed esercitare la bellezza, il dettaglio, la tolleranza, il convivio, la cooperazione e la giustizia.
Nell’esperienza della delicatezza, giovani e vecchi, matti e sani, vittime e carnefici, potrebbero curarsi l’un l’altro e crescere assieme in umanità. Cosa farebbero là? Canterebbero, ascolterebbero e farebbero musica; si eserciterebbero nella calligrafia; dipingerebbero su seta, farebbero bambole; declamerebbero poesie liriche; scherzerebbero con le parole, farebbero arte con i movimenti del corpo, imparerebbero a distinguere colori odori e sapori; pregherebbero e mediterebbero, organizzerebbero giardini personali di pie- tre o fiori. Imparerebbero a camminare con eleganza e naturalezza tra le suscettibilità e le debolezze degli umani,senza fingere e senza offendere.
Chissà, se con una maggior riserva di delicatezza noi non potremmo controbilanciare il prevalere della abituale brutalità che ci fa sentire figli del disordine e della bruttura. Chissà se con un po’ più di delicatezza noi non potremo intravedere più presto la nascita di una cultura generale che ci permetta di guardarci come figli del- la bellezza, frutti rosei di un puro atto di amore originale, delicatamente vigoroso e decisamente duraturo.

non poter mai scrivere quelle pagine

“Tutto il mondo intero aspira alla libertà,
tuttavia ciascuna creatura è innamorata delle proprie catene.
Tale è il primo paradosso ed il nodo inestricabile
della nostra natura”.

Aurobindo (1872-1950) 

“Non spedire opere tue a scrittori. Non si mandano scarpe fatte da sé ai calzolai perché provino a calzarle. Non si spedisce al pasticciere un dolce fatto in casa perché lo assaggi. Diventare scrittori, darselo per compito, definitivo o provvisorio, non passa dal contatto e dalla sponda di un altro scrittore. Quello è vicolo cieco non smistamento.”
[...]
“Non avere capomastri. Puoi ammirare un’altra scrittura, a me è successo con l’argentino Jorge Luis Borges che ha fatto schizzare scintille di senso dall’attrito di un nome con un aggettivo. Ma poi devi scrollartelo di dosso per proseguire a scrivere. Se leggi un libro, fallo da lettore, non da collega dell’autore. Altrimenti può succederti quello che riferisce Robert Walser dopo la sua lettura di Charles Dickens: la disperazione di mettersi a scrivere dopo di lui. Si dispera perché ha letto Dickens da scrittore, sapendo di non poter mai scrivere quelle pagine come ha fatto lui. Ma è logico, Dickens sta nel campo della sua storia in cui eccelle e se ci entri devi essere in visita, da lettore e non da chi si compara all’autore”.
[...]
” Uno scrittore deve piantare almeno un albero. Uno scrittore costa legno, polpa da cui produrre carta. Ogni storia pubblicata ha la prefazione scritta da una motosega. Le pagine sono state foglie. [...] Uno scrittore deve rimborsare il mondo con degli alberi. Ho la comodità di abitare in campagna, ho piantato tutti gli alberi del mio terreno. Crescono e allargano in terra la copertura dei rami. Ho procurato ombra. Questo potrò rispondere di me, questo alla fine dei conti è il miglior fatturato del mio tempo. Ho procurato ombra.”
[...]
“Questa lettera non indica una direzione e non fornisce equipaggiamento. E’ un tentativo di scoraggiamento a darsi alla scrittura. Potrà essere scarica micidiale per l’incerto o cartucce a salve per l’ostinato. E se scoraggia solamente un poco, mi scuso di non poter distogliere di più.”

Erri De Luca – Tentativi di scoraggiamento (a darsi alla scrittura) – Ed. Dante & Descartes – Napoli 2009

sognando gli altri come ora non sono: ciascuno cresce solo se sognato

Triestino emigrato in Sicilia negli anni Cinquanta – dedito alla poesia – Dolci promosse lotte nonviolente a favore dei diritti dei lavoratori; per questo motivo è noto col soprannome Il Gandhi di Partinico. Educatore volto all’azione, non fu un teorico della pedagogia; il suo impegno sociale era legato strettamente all’educazione. Una tra le sue esperienze più significative è la creazione del Centro Educativo di Mirto, presso Partinico. Non è possibile parlare di Dolci se non riferendosi anche alla maietuca socratica (maieutica = l’arte della levatrice), volta a bilanciare gli estremi dell’autoritarismo della scuola tradizionale e del più ingenuo spontaneismo: Dolci può essere infatti definito come “l’educatore della domanda”, colui non che interroga in senso scolastico, ma che centra l’azione educativa sul chiedere, sull’esplorare, sullo scoprire ciò che non è noto, che ancora non è venuto alla luce. Domanda che aiuta l’educando a concepire un nuovo modo di vedersi e di collocarsi, prezioso strumento di autoriconoscimento. Non si tratta di parlare al posto dei “senza voce”, ma di far sì che chi non riesce ad esprimersi, perchè soggiogato dall’ignoranza e abbandonato a sè stesso, trovi le parole per esprimere la sua condizione, le sue necessità, i suoi sogni.

Se l’occhio non si esercita, non vede
pelle che non tocca, non sa
se il sangue non immagina, si spegne.
Pure provato da fatiche e lotte,
meravigliato dei capelli bianchi
di persistere vivo, la tua voce
pudore ha di poetare:
a irreprimibile esigenza,
terra acqua creature
orizzonte, ti sono adolescenti
parole
da Creatura di Creature

Per educare
meglio non inizi
dalla grammatica, dall’alfabeto:
inizia dalla ricerca del fondo interesse
dall’imparare a scoprire,
dalla poesia ch’è rivoluzione
perchè poesia
se educhi alla musica:
dall’udire le rane,
da Bach, e non da pedanti esercizi.
non temere di rimanere solo
Inizia con pochi
a garantire la qualità all’avvio,
per essere di tutti:
elastico con chi non sa capire
aperto al diverso
non lasciarti annegare in confusioni arruffone
da chi è inesatto e impuntuale cronicamente
taglia netto
E soprattutto cerca di scoprire
la necessaria dialettica tra l’impegno maieutico e l’assumere
responsabili scelte
da Poema Umano

 
La notte del dieci Agosto
Non piangere, Harun, in questa notte d'agosto
quando le stelle cadono e la loro luce si dissolve
nel buio come la sabbia nel sonno:
se fossero sempre fisse e immutabili ti sarebbero estranee,
e il loro splendore immobile offenderebbe la tua carne.
Immagina che scendano per una compassione celeste,
incarnazione d'astri che si disfanno in polvere,
molecole di luce che si compenetrano al buio,
ricorda la storia del beduino Habib che si innamorò di una lucciola
e visse ogni istante della sua luce guardandola,
e disperò vedendola morire in una notte.
Ma dopo anni di pianto nel gelo del deserto
una notte all'improvviso lui la rivide
risplendere alta in una stella fissa:
la lucciola, l'errante, la luce fenomenica,
tornava dal cielo al beduino analfabeta.
Né tu, sultano, né il povero beduino,
avete pianto per una stella o una lucciola,
ma per la sola cosa per cui piange un uomo,
una donna: lì fu il dolore di luce persa,
premonizione astrale del tempo spegnente,
l'estinzione già inclusa nella ferita del miracolo,
e la distanza dal cielo, la morte.
Impara dal beduino, amala come si ama una lucciola,
donati a ogni suo istante di sopravvivenza,
e quando lei ti parrà persa nella notte
tu nei suoi occhi scoprirai di colpo
la luce alta delle stelle fisse,
e in lei che parve dissolversi in una notte di agosto
l'affinità mortale con te che la supplichi.

(da: "La polvere e il fuoco")

Adesso anche con la mente mi siederò in disparte,
osservandola in tutti i suoi problemi, la sporcizia, le foglie morte,
le ferite, i traumi, i ricordi, i desideri.
Imperturbato, starò seduto sulla riva,
aspettando il momento in cui tutto sarà limpido.

Osho

Penso sia un bene capire ed immedesimarsi con le cose nella propria vita. Se i computer rappresentano una grossa parte della nostra vita, sarebbe una buona idea provare a vedere le cose dal loro punto di vista. Ma mi aspetto (e spero) che ci sarà un allontanamento dalla tecnologia nei prossimi anni, la gente si stancherà di scambiare la profondità per l’ampiezza di queste relazioni tecnologiche sempre più veloci e superficiali. Oppure la tecnologia dovrà migliorare nell’accrescere, piuttosto che diminuire, il senso di individualità delle persone. Questo potrebbe funzionare altrettanto

Jonathan Harris
Tratto da M. Ponzini, Jonathan Harris: sentimenti e software art

Arthur Miller, nella nota introduttiva de Il Crogioulo afferma che [...] Il crogiuolo è nato dallo sgomento e dalla ribellione di fronte al “mistero di abdicare alla propria coscienza”.

(…) Perché c’è il mio nome! Perché non potrò averne un altro nella mia vita! Perché mentisco e sottoscrivo le mie menzogne! Perché non valgo la polvere calpestata dai piedi di quelli che saranno impiccati! Come potrei vivere senza il mio nome? Vi ho dato la mia anima; lasciatemi il nome!

Estratto da Il guardiano delle greggi di Fernando Pessoa.

Sono il guardiano del gregge. Il gregge sono i miei pensieri. E i miei pensieri sono tutti sensazioni. Penso con gli occhi e con le orecchie. E con le mani e coi piedi. E con il naso e con la bocca. Pensare un fiore è vederlo e respirarlo. E mangiare un frutto è saperne il senso. Ecco perché quando un giorno di caldo mi sento triste di goderne tanto e mi stendo completamente nell’erba e chiudo gli occhi che bruciano sento che tutto il corpo è steso nella realtà. So la verità e sono felice. Tu dici vivi nel presente, vivi solo nel presente. Ma io non voglio il presente, voglio la realtà. Voglio le cose che esistono, non il tempo che le misura. Cos’è il presente? È qualcosa di relativo al passato e al futuro. È una cosa che esiste in funzione dell’esistenza di altre cose. Ma io voglio la sola realtà, le cose senza presente. Non voglio includere il tempo nel mio schema. Non voglio pensare le cose in quanto presenti, le voglio pensare in quanto cose. Non le voglio separare da esse stesse trattandole come presenti. Non dovrei nemmeno trattarle come reali. Non dovrei trattarle affatto. Dovrei solo vederle, semplicemente vederle, vederle fino al punto di non poterle pensare, vederle con la facoltà di toglier tutto tranne il visibile…

Questa volta lasciate che sia felice,
non è successo nulla a nessuno,
non sono da nessuna parte,
succede solo che sono Felice
fino all’ultimo profondo angolino del cuore.

Pablo Neruda

Chi non trova il paradiso quaggiù
non lo troverà neanche in cielo.
Gli angeli stanno nella casa accanto alla nostra,
ovunque noi siamo.

Emily Dickinson

correggere vuol dire qui, stranamente, aggiungere

“La parola è irreversibile, questa è la sua fatalità. Ciò che è stato detto non può più essere modificato, se non aumentandolo: correggere vuol dire qui, stranamente, aggiungere. Parlando non posso mai cancellare, sopprimere, annullare; tutto quel che posso fare è dire «annullo, cancello, rettifico» – insomma, ancora parlare. Chiamerò «balbettio» tale singolarissimo annullamento per via di aggiunte. Il balbettio è un messaggio due volte mancato: da una parte lo si capisce male, ma dall’ altra, con un certo sforzo, lo si capisce comunque; non è veramente né nella lingua né al di fuori di essa: è un rumore del linguaggio paragonabile a quella serie di crepitii con i quali un motore ci segnala di non essere a punto; è proprio questo il senso del perdere colpi, segno sonoro di un tracollo che si profila nel funzionamento dell’oggetto. Il balbettio (del motore o del soggetto) è, in sostanza, una paura: ho paura di dovermi fermare strada facendo" Il brusio della lingua, di Roland Barthes

un rapportarsi con lui e un silenzioso ascoltare

Il pregare non consiste, propriamente, nel fatto di dedicare
qualche tempo, durante il giorno, alla meditazione o nel leggere
qualche brano della Sacra Scrittura o di testi di santi, e nel cercare
di pensare a Dio o a se stessi per una nostra riforma interiore.
Questo non è il pregare nella sua essenza.
Così pure la recita del rosario o delle preghiere del mattino
e della sera. Una persona può fare queste cose durante tutto il
giorno e non aver mai pregato un minuto.
Il pregare, per essere veramente tale, esige innanzitutto un
rapporto con Gesù: andare con lo spirito al di là della nostra condizione
umana, delle nostre occupazioni, delle nostre preghiere,
pur belle e necessarie, e stabilire questo rapporto intimo, personale
con lui.
È indispensabile che facciamo la straordinaria scoperta che
Gesù ci ama e ci chiama. Che cos’è in fondo la “vocazione”? È
stata chiaramente descritta nella forma più bella nell’incontro di
Gesù col giovane ricco. Dice il Vangelo di Marco: “Gesù, guardandolo,
lo amò e gli disse: lascia tutto quel che hai… poi vieni e
seguimi” (cf. 10, 21). Gesù ha questo sguardo per ciascuno di noi
e ci ama, e noi sentiamo questo suo amore e possiamo scegliere di
seguirlo. La vita di preghiera, nella sua essenza, consiste nel mantenere
questo rapporto filiale e fraterno con Gesù tutto il giorno,
tutti i giorni. La preghiera è un rapportarsi con lui e un silenzioso
ascoltare quello che ci dice...
La preghiera che ci trasforma
Se preghiamo con questa fede, gli altri ci troveranno sereni,
perché abbiamo una pace che va al di là delle sofferenze, che pur
patiamo come tutte le persone di questo mondo. E sentono la
gioia di stare con noi, quella gioia che Gesù dice che il mondo
non sa dare, perché portiamo nel nostro cuore un pezzettino di
quel Cielo nel quale abbiamo vissuto durante il tempo della preghiera.
Tutto il mondo è assetato di Dio, e se noi non riusciamo a
dissetarlo è perché gli diamo soltanto delle parole nostre, che
“parlano” di Dio. Invece il mondo ha bisogno di Dio, anche senza
le nostre parole e anche senza che si parli di lui. Riusciamo a
ciò se nell’ascolto della chiamata di Gesù rimaniamo in un continuo
colloquio con lui.
A volta oggi c’è una svalutazione della preghiera vocale,
perché si ritiene che quella intellettuale sia più importante. Invece
quel che importa è il rapporto con Dio, che posso trovare e
nella preghiera mentale e in quella vocale, nelle giaculatorie, nel
rosario, in tutte le forme di pietà più popolari e semplici, troppo
semplici per la nostra superbia, ma tutte occasioni, in realtà, per
avere un rapporto con Dio. Un rapporto che, naturalmente, non
nasce nella preghiera se non nasce nella vita. Cioè non si può
“pregare” se non si ha una vita impostata completamente su Dio.
Se abbiamo questo rapporto autentico con Gesù, la preghiera
diventa la cosa più bella e più viva della giornata. Diventa per
noi una fonte di acqua viva, come Gesù dice: “Chi crede in me,
nasceranno da lui torrenti d’acqua viva” (cf. Gv 7, 38)
Pasquale Foresi
Fonte:    Nuova Umanità

in quel momento, che si congiungono i destini di tanti sconosciuti

Dietro la porta dell’anima
si nascondono i ricordi di ognuno.
Per i più sentirseli raccontare
non ha nessun significato, ma sovente capita
che qualcun’altro ci si specchi dentro…
...e riveda la propria storia.
E lì, in quel momento,
che si congiungono
i destini di tanti sconosciuti…                         
Giuseppe Nicola Di Leo, “La porta dell’anima”
“Credo di essere un poeta in ogni momento della mia vita. Essere un poeta significa essere umano. Conosco alcuni poeti il cui comportamento quotidiano non ha nulla a che fare con la loro Poesia. In breve, sono poeti solo quando scrivono poesie. Quando hanno terminato di scrivere, ...tornano... a essere nuovamente avidi, condiscendenti, tirannici, miopi,meschini. Dunque, io non credo alle loro poesie. Io apprezzo l’onestà nella vita e quando li scopro nelle loro poesie e nei loro saggi levare pugni e grida ne sono disgustata e dubito della loro veridicità. E penso tra me: “Forse è solo per un piatto di riso che gridano.” (Conversazione con Forug Farroukhzad, Teheran: Morvarid,1977)

Si è pellegrini: lo si è sempre e comunque.

Il cristiano è cittadino del cielo e la sua stessa vita è un pellegrinaggio perché egli parte dall’esilio e desidera tornare in patria e viaggia per arrivare da qualche parte per conseguire un fine (la quiete).
La meta è fondamentale ma in realtà il viaggio, quindi la strada (sentieri sassosi, pista in un deserto o autostrada) è importante non meno della meta anzi, in un certo senso, esso stesso è la meta e il punto di arrivo riveste tanti significati quanto più è stata l’attesa, meditato, desiderato.
La strada cambia anzitutto a secondo di chi la percorre, cambia molto a secondo anche se la si percorre da soli o si è accompagnati e dal tipo di compagnia. Chi dice che una pioggia ha rovinato un viaggio sbaglia perché non ne gusta il sapore come sbaglia chi afferma di essere già stato in un posto (Gerusalemme…San Pietro….Medjugorje….ecc) e di averne compreso tutto. Ogni viaggio, è una esperienza che ci fa “diversi” ci fa “altri”.
I Cristiani nei primi secoli andavano a Gerusalemme una sola volta nella vita ma per non tornare più indietro, per i Cristiani di oggi, il tornare più volte è rinnovare l’esperienza e ripetere più volte il viaggio equivale a moltiplicare le occasioni di riprendersi il tempo perduto nelle inutilità del frastuono moderno. Non si va in pellegrinaggio. Si è pellegrini: lo si è sempre e comunque.
La vita è un pellegrinaggio. I viaggi e i pellegrinaggi che facciamo nell’arco della nostra esistenza altro non sono che metafore della vita. Mettersi in viaggio vuole dire mettersi in gioco.
Si è pellegrini anche se chiusi in una stanza, se immobilizzati in poche spanne di spazio…..se il destino ti tiene fermo contro la tua volontà…..non importa, l’attesa come detto rafforza il desiderio del viaggio
  Da: “Luoghi dell’Infinito” di Franco Cardini

Il risveglio esige silenzio, solitudine, attenzione

Thomas Merton, un monaco che ha molto riflettuto sull’impegno politico, scriveva così circa il risveglio del proprio io profondo: “Innanzitutto ricomponi i frammenti della tua esistenza distratta in modo tale che quando dici “io” ci sia veramente una persona reale a sostenere il pronome che hai pronunciato. Rifletti, qualche volta, sul fatto inquietante che la maggior parte delle tue esternazioni di opinioni, gusti, azioni, desideri, speranza e timori, sono affermazioni su qualcuno che non è presente. Quando dici: “io penso”, spesso non sei tu che pensi, bensì “loro”, è l’autorità anonima della collettività che parla attraverso la tua maschera. Quando dici “voglio”, a volte non stai facendo altro che un gesto automatico di accettazione, pagando per giunta per ciò che ti viene imposto. Vale a dire, tu cerchi di ottenere ciò che sei stato indotto a volere”. Il risveglio esige silenzio, solitudine, attenzione

«Come Gesù, la Chiesa deve continuare a denunciare il peccato dei nostri giorni. Deve denunciare l’egoismo che si nasconde nel cuore di tutti gli uomini, il peccato che disumanizza gli uomini, che rovina le famiglie, che converte il denaro, il possesso, il lucro e il potere nei fini degli uomini. E, come chiunque possegga un minimo di visione, una minima capacità di analisi, la Chiesa deve denunciare quello che si è definito, giustamente, il "peccato strutturale", ovvero, quelle strutture sociali, economiche, culturali e politiche che marginalizzano concretamente la maggioranza del nostro popolo. Quando la Chiesa sente il clamore degli oppressi non può fare a meno di denunciare i gruppi sociali che causano e perpetuano la miseria da cui si origina tale clamore. Però, come quella di Cristo, la denuncia della Chiesa non si ispira all’odio né al risentimento, bensì cerca la conversione dei cuori e la salvezza di tutti».

 
(Oscar A. Romero, La Chiesa, corpo di Cristo nella storia, 1977)

una legge non esterna, ma che deve maturare come collettivo, come comunità e umanità

La coscienza è un dialogo interiore che guida il nostro cammino. Quando la si interpella sino in fondo, ci si chiede se sia essa stessa che ci parla, o se ci parli invece il nostro gruppo culturale, il nostro ambiente o il nostro gruppo di appartenenza. All’interno di tali gruppi, la scelta secondo coscienza diventa spesso non libera, ma obbligata.

Ad esempio, se sei un laico-umanista ti sembra che devi sempre dire “no” a quello che dicono i credenti; se sei un clericale, sembra che devi sempre dire “no” a quello che dicono i laicisti. Dobbiamo invece avere dentro di noi la possibilità di dire “no” alle imposizioni di questo o quel gruppo, di questa o quella cultura.

La coscienza si forma, matura e si rafforza attraverso il dialogo e i grandi valori umani. Più si dialoga, più valori si condividono, più la coscienza si abitua a capire l’altro, ad averlo dentro di sé, ad acquistare una coscienza sì personale, ma anche universale, che ha in sé le ragioni e le sensibilità dell’altro.

Storicamente vediamo che già in Socrate agisce una coscienza pre-cristiana assolutamente moderna; è il dàimon, la voce interiore per così dire “divina” che ci guida dall’interno, una sorta di istinto sublime.

Ma ciò che sta prima di qualsiasi lettura filosofica o religiosa è la consapevolezza che una azione non la posso fare perché altrimenti danneggerei altre persone.

La libertà di coscienza è la difesa, a costo della propria vita, di un valore umano riconosciuto come assoluto e inalienabile, nei confronti di un’autorità che ti chiede di negarlo.

È emblematico l’episodio evangelico dell’adultera, colpevole, secondo la legge giudaica di allora, di morte per lapidazione. Gesù interroga tutti non per sapere se lei è colpevole, ma per evidenziare se tutti si sentono di condannarla perché, in coscienza, sicuri di essere più innocenti di lei.

È un episodio che mira a cambiare la coscienza tradizionale di quel popolo e a formare una coscienza individuale raffinata dalla comunità. Questo episodio sta alle radici della civiltà occidentale.

Parallelamente, nel richiamo di Chiara Lubich che intravede nell’ascolto della coscienza un possibile Assoluto comune a tutti, credenti o no, c’è l’intuizione di ciò che pensiamo possa essere la radice della nostra civiltà, l’appello ad una legge non esterna, ma che deve maturare come collettivo, come comunità e umanità.

La dittatura sulla coscienza è superata dalla coscienza che può, sia in campo laico umanista che cattolico, decidere liberamente ascoltando la propria voce interiore, personale sì, ma che abbraccia quella degli altri.

Catherine Belzung

Tacere di se' è umiltà.
Tacere i difetti altrui è carità.
Tacere parole inutili è penitenza.
Tacere a tempo e luogo è prudenza.
Tacere nelle croci è eroismo!
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Monastero Janua Coeli  
XIX Domenica del Tempo Ordinario (Anno C) (08/08/2010)
Vangelo: Lc 12,32-48 (forma breve: Lc 12,35-40)   
Gesù ti porta pian piano a prendere la tua vita in mano, a conoscerti per come sei e non per come pensi di essere. E questo è possibile nell'impatto-schianto a volte con la verità di te stesso. Una verità conosciuta nell'attesa del Suo arrivo. La verità vi farà liberi. Ognuno di noi vive secondo un'immagine interiore di sé, peccato che questa immagine non venga aggiornata e soprattutto confrontata. La Parola di Dio ti denuda, ma se mentre lo fa tu trovi delle giustificazioni sante, vivi in falsetto, non per quello che la Parola opera in te, ma per quello che tu pensi di essere. Sei discepolo, pensi di esserlo, e il più attaccato a Gesù, ma non ti rendi conto che i tuoi sono slanci veri nel sentire, ma da verificare nel concreto, quindi slanci ancora "fantasie", immagini interiori, non "realtà". Oggi più che mai è vera questa Parola per noi. Ci sentiamo pronti a fare follie per Gesù, poi ci vergogniamo perfino a pronunciare il suo nome … lo chiamiamo in tutti i modi possibili: il Signore, Dio, SS. mo Sacramento, Verbo di Dio, Figlio di Dio, Cristo. Il suo nome: Gesù. È così semplice, eppure tanto impegnativo … Costa dire all'altro: Ho incontrato Gesù, è Lui la mia vita, lo cerco, voglio conoscerlo sempre di più … Leggiamo un po' di Bibbia, facciamo tante cose per Lui, ma con Lui quando ci stiamo? Preghiamo: liturgie, letture, riflessioni, canti, iniziative, e il silenzio perché sia Lui a parlare? Perché la Parola ascoltata possa scendere nel solco della terra del nostro cuore? Quella Parola è Gesù in persona, adesso, non allora! Una Parola che mi semplifica, mi scompone fino a restituirmi alla piena dignità di me. Non serve coprirsi di Cristo, ci è chiesto di spogliarci perché sia Lui la nostra veste. E in quello spogliarci c'è tutta la fatica dell'incarnazione. Se non si permette allo Spirito di lavorare la nostra terra, la fedeltà sarà un'abitudine che farà di Gesù una storia di altri tempi, roba di gente incapace di vivere la sua storia. Ma quel Gesù non ha niente a che fare con il Verbo fatto carne che bussa alla tua porta mentre tu sei tutto preso da altro!
 CONTEMPLAZIONE
Gesù, il mio desiderio è rimanere "dietro" a te, sempre. tu sei il tesoro della mia vita. Sento di non essere pronto e capace quando resto solo. ma è falso questo sentire, perché tu sei con me ogni giorno. Liberami dall'inganno del non sentirti come vorrei, perché i miei occhi ti vedano: tutto parla di te!

l'inganno tumultuoso delle nubi che vorrebbero far credere che la notte non ha più stelle

PREGHIERA DEL MATTINO
Signore Gesù, proteggici dalle ansietà della nostra vita quotidiana, aiutaci ad affidarci alle tue braccia.
I nostri cuori, che sono il nostro tesoro, restino nel tuo amore e nella tua pace. Aiutaci a rimanere svegli e pronti nella nostra vita di fede e d'amore qui sulla terra, perché possiamo aprirti la porta senza indugio quando busserai.
La nostra fede si rafforzi tanto da non farci più temere la morte.
MEDITAZIONE
La Speranza.
Più forte delle tenebre, la speranza. La speranza di coloro che vogliono amare, con opere vere. La speranza, non l'illusione. La speranza che traspare al di là della disillusione, per l'anima che ama, donata senza ripensamenti, senza riserva, completamente coinvolta, con tutta la volontà per quanto sia possibile alla debolezza sempre malsicura di un essere umano. La speranza delle prefigurazioni, a partire dalla terra e dal tempo. La speranza delle realizzazioni portate a termine alla perfezione nell'eternità. La speranza, quella strana gioia e pace che esiste al di là delle profondità da cui scaturiscono le lacrime. La speranza, quella certezza che resta in piedi, solitaria, quando tutto ha vacillato, quel germoglio radicato nelle profondità in cui non può penetrare la morte dei corpi né il tormento più crudele: le sensibilità straziate. La speranza che a volte, improvvisamente, come un'unica stella, brilla un istante nella notte più fonda, sorriso che si insinua nell'anima attraverso le fessure delle nubi più scure, luce piccolissima, appena intravista, sufficiente a che sia distrutto l'inganno tumultuoso delle nubi che vorrebbero far credere che la notte non ha più stelle, che la notte non sarà mai più vinta dal mattino. La speranza che è che un tutt'uno con la vita di chiunque abbia, una volta per tutte, voluto prendere posizione nella scelta essenziale, aggirando la trappola dell'idolatria di se stesso, scegliendo l'adorazione d'amore, rifiutando la propria gioia al di fuori della ricerca e del servizio della gioia di tutti. La speranza, quella speranza, che è invincibile, che è già vittoria per ognuno in cui sia nata, qualsiasi siano i tormenti che lo opprimono e che lo opprimeranno sempre.
ABBÉ PIERRE